說到佛茶，不得不先說一說茶。
茶，是中華民族的舉國之稱。
茶於神農，聞於魯周公，興於兩漢，盛於當代。
茶文化產生之初，是由漢武帝時期儒家積極入世的思想開始的，展至神武帝時期，一些頗有眼光的政治家便提出“以茶養廉”，以對抗當時世族的奢侈之風。
一時間，曲水流暢、清談暢飲成為了社會名流的必修課。
三國以前，不管是文人還是武將，都喜歡以酒交友，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數，劉權生、夏晴、鄧延三兄弟在年輕時，便是此中翹楚，三人可以以日月為食，借天地為榻，痛飲一日而不醉，可謂人間風流。
近年來，清淡之風逐漸展到一般文人，而茶則可長飲且始終保持清醒，於是凊淡家們就拋棄酒水、轉向好茶，所以，在如今的時代，湧現了出現了許多茶人。
天下文人倡飲茶之舉，為茶進入文化領域開了個頭，而到近幾年時，幾乎每一個文化、思想領域都與茶套上了關係。在政治家那裡，茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風的工具；在詞賦家那裡，茶是引思維以助清興的手段；在佛家看來，茶是禪定入靜的必備之物。這樣，茶的文化、社會功用已出了它的自然使用功能，使中國茶文化初現端倪。
佛茶是指寺院僧人種植、採製、飲用的茶。主要用於供佛、待客、自飲、結緣贈送等。佛是一種境界。講求的“佛茶一味”，“佛”是心悟，“茶”是物質的靈芽，“一味”就是心與茶、心與心的相通。大漢佛茶文化精神概括為“正、清、和、雅”。
“茶佛一味”的禪茶文化，是中國傳統文化史上的一種獨特現象，也是佛門對世界文明的一大貢獻。茶與佛本是兩種文化，在其各自漫長的歷史展中生接觸並逐漸相互滲入、相互影響，最終融合成一種新的文化形式，即佛茶文化。
而我現在所在的百年老寺嘉福寺，位列大漢四大古剎之一，其佛茶文化，更是站在整個佛界的巔峰。
一杯佛茶入喉，我頓感五臟清新，內心所有的恐懼、焦躁、迷茫、混沌，都告一掃而空。
在這六根清淨之地，我換來了六根清醒。
“謝大師。”
我放下茶，定了定神，問道，“大師，您所學為何啊？居然有如此神通！實乃天人啊！”
道安大師如一位山野村夫，窩在我的身邊，笑呵呵地回答，“自漢以來，我佛學分開兩系，一為禪法，一為般若，本僧兩者都懂那麼一些。”
我從未參禪佛法，對道安大師所言可謂一竅不通，索性大咧咧地對道安大師說道，“哎呀呀！大師，晚輩問的是您學的是啥神功，居然如此厲害，這要是上了戰場，千軍萬馬，恐怕也奈何不得大師啊。”
“武功招式，流於形、起於式，都是浮華外物，當不得真！”道安報定身形，禪意盎然，繪聲繪色地道，“諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”
“這是何意啊？大師。”我又不懂，噘嘴道，“咱就不能說點兒我懂的？”
“心對了，人就對了！”道安笑笑，耐心解釋道。
“您才是真正的大師嘛！說話都這麼對味兒。”
我立刻誇讚，道，“在凌源城，我遇見過一個小緇流，他說他是白馬寺高僧一禪的弟子，可天天也就會念唸經、喝喝酒、陪鳥說兩句話罷了！木訥得很，與常人無異，可你說奇怪不奇怪，我大哥劉懿說這小緇流居然可以度千萬亡魂於苦海。”
“白馬寺多修自在禪，心自在了，到哪裡都是自在。”道安笑呵呵地說，“不生不滅，不垢不淨，不增不減，不追不求。隨心而往，通靈自在，得之我幸，失之我命，說來，自在禪才算是我佛真經，我等求而不得，輾轉反側啊！”
這一番話，我不敢苟同，立即反駁道，“大師，艱苦修行不就是為了有朝一日能夠肉身成聖、立地成佛或者羽化通玄麼？若人人都如一顯那般自在逍遙，那要等到何年何月才能窺探宇宙奧妙啊？”
“真正向隱居的人，從不會大張旗鼓地告訴世人他要隱居。真正想做官的人，從不會去追求五公十二卿的大位。真正想修行的人，也不會想著羽化通玄！”道安大師笑著為我斟滿了茶，溫聲細語，“小施主，百年來，文人只有鄭玄羽化，難道能說這世間文人沒有半點風流？武人只有呂布通玄，難道能說百年來江湖沒有武道高手？”
話不難懂，我一點就通，嘻嘻一笑，“大師，您說的這種人，世間少有啊！至少，晚輩僅遇見一位，不過，未來也許會遇見，也許不會再遇見。”
道安大師點了點頭，佛人佛語，“君子安貧，達人知命，如此自在之人，自然也不會在意高官厚祿和永生不死了！哈哈哈。”
我的意念隨心而動，忽地想到了自己隱居的想法，便認真地點了點頭，，道，“所以，大師，晚輩隨心而走，是對的吧？”
“這個問題，怎能問我？”道安大師指了指我的胸口，神秘一笑，“這個問題，你要問問你的心啊！”
我噘嘴說道，“大師也太過隨性了，好歹給個建議唄？”
道安大師打趣道，“哈哈！不如你留下，聽我說幾年經，道法自明啦。正好我這寺廟也缺人，也夠安靜，你在這裡參禪悟道，豈不自在？”