在進入秦始皇地宮地宮前，那對兄弟往生者告訴了他們有關往生者等級的問題。
當時李昂就確定了，眼中所能看到的紅色生命計時器天數就是往生者的等級。
並且，還從他們的口中得知，這個等級是每7級到達一個不同的層次。
隱約之間，李昂就感覺往生者的這種與天數掛鉤的等級方式是有特定含義的。
始皇帝和往生者說，人類死亡之後必定會來到這個空間。
孟竹說，霍金透過了空間、時間、質量等相互之間的關聯關係算出了這裡的生存時間等於人類時間的49天。
他更加確定了。
這不就是我們老習俗所說的人死後的49天嘛？！
人死後，親屬每七天設齋會奠祭或稱追薦一次，前後七次，共七七四十九天。
民間俗信對此尚有種種講究，如第一個“七”稱頭七，例由兒子為亡父母設木主焚紙錢，延請和尚誦經；
二七則請道士還受生經；
三七、四七俗稱“散七”，可由外甥、侄輩來做；
五七倍受重視，另有“回煞”儀式；
六七由女兒備酒飯，無女則由侄女；
七七稱“斷七”，由喪家供奉酒菜祭奠，並誦經除靈等。
事實上，做七習俗並不是儒家所倡導的傳統喪葬禮俗的內容。
有關做七習俗的來源及其信仰內涵等問題，至今聚論紛紜，尚無定論。
民間相傳，做七習俗始於唐初，大致情節是
唐太宗李世民臨終前曾囑咐太子死後每隔七天須由親人為其擺一次薦宴，燒一回紙錢，前後共七次，至七七四十九天止，使其靈魂得以順利度。
其中“五七”的置辦，尤應豐盛，等等。
太宗死後，太子遵旨一一照辦。
其後公卿百姓紛紛仿效，由此形成做七習俗。這種故事當然於史無徵。
有人指出，做七習俗雖然自唐初起盛行，但早在南北朝時已見有關記載。
《北史·胡國珍傳》“國珍年雖篤老，而雅佛法”，及薨（hong），“詔自始薨至七七，皆為設千僧齋”；
《北齊書·孫靈暉傳》“從南陽王綽死後，每至七日及百日終，靈暉恆為綽請僧設齋。”
根據上述記載和其他若干資料，學者多認為做七習俗來源於生緣說，大約在佛教傳至東漢後到南北朝這段時期內形成，從唐初起突破信眾範圍，走向世俗化。
我們很多地區現在依然在執行著這古老的習俗。
而每七天進行一次不同奠祭不正是對應往生者每7級達到一個不同的層次嗎？
由於他們現在所尋找的聖器就來源佛教，所以在來之前，李昂也和北塔的趙晴師妹探討過佛教相關的問題。
這種人死後的七七四十九天佛教中也有說法，就是中陰身。
從佛法上闡述的話，中陰身就是一個生命死了，還沒有轉變成另一個生命以前，中間存在的這一段，叫做中陰，中國人普通叫靈魂。
中陰身不是我們所認為的“髒東西”，那已經是另外一個生命了。
雖不是“髒東西”，可是比“髒東西”還厲害，因為中陰身有不同神通的能力。
中陰身有五通，神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通。