繼續回到有關“般若、菩提、菩薩、如來、自在”等等我們大眾所不能完全明瞭的論述中；即，如果我們不能夠完全明瞭，那就一定更是要完全明瞭，不要逃避任何的“未知”。
道是不存在“未知”的，其存在“未知”就是在給自己樹敵，而樹敵的結果就是斷送或者兩敗俱傷。
因其一切的提出都是有關於我們對於“自然、虛空、空無”為理解的基礎上，進行的著相觀念；即我們一定是要沿著無字天書所提供的思路，因為這顯然就是道的做法，在不異中易，在不變中變，以不變應萬變，才能萬變不離其宗。
其“道”是無常的虛空真相，即，“我”是自然的變化，為一炁所化；
但其歸根結底，“我”就是“空無”，因為只有當“我”是空無的時候，眼前這個真正的我才能夠因為“變化”得以“變通”而“顯化”出來。
那麼，這個“真我”是否就是“空無”的，是叫自性本空。
不是在講唯心，而是在講“物理”，物理是沒有心的，物理也不只是度加度，那些都是名可名的著相定義；而真正的物理，就只是在如實地說明這個世界是什麼，所以我們的言語文字，也會常常不出現“主語”；
因為很明顯我們大概都是最瞭解自然的一群人了；而即使是講理論，也很少會將“我”提出來；因為“我”可以說，什麼也代表不了，充其量給你八九十、一百十年的使用許可權就沒了。
只有唯心的人，或者在想要去唯心、維護自己觀點的時候，才會講“我”。
更過分一點的講，唯物、唯物質主義的大部分人都是在唯心；即，只要是不能夠徹底知道這個世界真相的人，都可以說其是唯心；因為他的一生就是在跟著自己的“心和感覺”在走，在試探在研究；
覺得這個世界上擁有、存在“物質”，而不明白物質是怎麼來的，而如果只是靠別人教給你的就覺得有，而假定它就是這樣，這不就還是不瞭解什麼是物質嘛，這不是唯心是什麼；
當然，也因為時代的不同，相比於無神論和唯物，唯心讓我們走了很多的彎路；甚至於因為有神論，而令無數人被矇騙教唆，以其不過是為了集權，鞏固自己的地位而已；
而其，我們當真是因為唯心，所以才走了很多的彎路嗎，是因為不足夠明白這世間的“常理”，對於世界的不解，所以“妄作兇”；
不要覺得我們受到過教育並且聰明過人，眼睛看得見實況，在遇到危難時，擁有很強的自我意識、方法和手段去化解危機，並且能夠預見預判得了未來；
其的確很優秀，但是，大概也就不過只能夠優秀上一百年。
一百年，才一百年而已，何其之短；
我受點苦，受點累，在心裡留下點你給我帶來的陰影面積，挺挺這輩子也就過去了；
夫唯不爭，故天下莫能與之爭；其我們的道也是相當地不容易，既如道在心安理得。
處眾人之所惡，才能估幾於道；多少人幾輩子才能修來這和道一樣受盡苦難的福分，這樣的道，它不香嗎。
而既然，觀自在菩薩在般若中行深多時，那麼其被描述為真相性智慧的“般若”一詞顯然也就真相大白了。
而也是否就是說有“般若即我”、“般若度了我”這一說；但顯然都是具有和帶有定義性的詞彙；需要深入瞭解的當然是真相性的事情了，而這個世界卻是根本不存在假的事物。
其也有“環境”的這樣一層意思在其中，境由心生，其“心與性”便是我們所習慣的那樣一種“變化模式”，即，在這樣的一種真相大白的環境中，我們才會明白什麼叫做無我，而我又是誰。
其我本虛空藏，無智亦無得（引用）；
那麼，其“般若”是否就是在說知道自己是誰，以及要做什麼事；般若眾生環境，度我；即，眾生的智慧環境，度我。
知道了“我”是誰，那麼行深般若，以及“身是菩提樹”等詞述是否也就可以明瞭。
而或許，我們並不能夠完整的講出、總結出“般若”是什麼，但顯然按照無字天書的推理過程，而也已經“意會”到了它的內涵。
即，眼前我們所有的字型，包括各種所看到的技能、技術，熟練度，不在於它們的名稱如何，而更在於，你以親身體驗所經驗、意會、總結到的那種狀態。
以上，眾多古來已久的言語，顯然也都是眾夫子在證道以及應道時所留下的結語，而當我們在曉有了真正“道”內在的意思後，無論用什麼樣的方式表達，甚至於“無聲”，不立文字、行不言之教，而就哪怕只是以心傳心，也可通曉其中的真諦；
我想，這大概就是生之為人，區別於大多數事物的一個關鍵，因為“人”是可以透過“心、情感”，即這種“無聲無相”的感覺、默契和狀態去進行更豐富地交流的。
但又因為我們常常不能夠“明瞭”一些常規性的操作，所以才又要“時時勤拂拭，無使惹塵埃”。
即，無我，無他，無眾生相；一切皆無，但其我們所看到的又是什麼，物質又是什麼。
是假的嗎？
不是；
所以“相”是指什麼，指“變化”。
其相由心生，人的面相，全部都是“應有而在的變化”。
而其無所謂著不著相，如此才是“自在”才是“自然”。
以上匯總，引用我們已有覺者和禪師們所說的話，就是說，覺醒前“我在活著”；覺醒後，“我看著我在活著”；以及看著眾生如何活著；開悟前我以為我在度眾生，開悟後，我才知道是眾生在度我。
那些在重大災難中死掉的人，基本都是菩薩，繼續生還下來的人，都是福星。
需要一提的是，其我們並不是要在此提倡、宣揚某種概念性的理論，而是在“證”一切“有所論”；而即使是鬼神，我們也要儘可能地去說明清楚，種種事物的形象是什麼；
破一切妄，降伏己心；破一切相，降伏其心；