其天之道，損有餘而補不足；人之道，以不足而奉有餘；
所以，人之道最好是自己去按照天道的做法去進行，如果不懂得這種，自我上下、左右、前後、有無甚至於貧富等等的“自衡之道”，等到天道來處理時，也就極可能是各種各樣的戰爭、矛盾與災害了；
那種場面，是生命所不能夠承受的代價；其人之道，由僵化、兩極分化所逐漸拉開的這種衝突和矛盾，以其所引的溝壑，都是需要用生命去填補的；這不是想不想、樂不樂意、願不願意、慈悲、善心的問題，而是迴避不了的現實問題；
為什麼“天之道，損有餘而補不足；人之道則不然；”
其“天之道”是什麼，“人之道”又是什麼？
天道雖然象高，但卻能處眾人之所惡，自上而下，否則如何使萬物降生呢，所以損上而填下；善利萬物而不爭。
人之道，雖然象低，但是卻是受向上的地氣影響而生，當然是“崇尚和崇上”了；想要終日乾乾，就是要去“處下”，才能履行天道行健的責任與事態；而即使你不願意，但也許都已經在做了。
地勢坤，君子以厚德載物；而我們也可見其地氣，在受以大任時，所能負大舟的這種積厚而力的情形；
而如果只是看到一些風景和事物的動態現象就察覺出一番剛柔、軟硬的感悟，那都是道可道非常道的事情，除非是在相互配合著進行借喻，否則所講也根本很難以及很不容易去用作現實當中；
甚至於還會和當下這個人所處的環境相悖；然後讓他覺得你所解釋的道理不行，根本就行不通，不能夠實施；因為每個人的能耐畢竟是不一樣的，而即使大家都有手有腳，但就是你做得了，我弄不出來，就說這番比較氣不氣人。
以其這世界上最堅固、剛硬的事物都是從柔弱中誕生的，否則我們以為“金剛”一詞是如何從“夢幻泡影”中化來的，其天下之至柔，馳騁天下之至堅；
所以，如果我們想要了解一些不能夠被解釋通，不能夠被理解的話語，其所要表達的含義，當然是要從這個世界最為基礎的認知中逐步進行推演了；如果我們覺得自己擁有了“跳躍性”思維，可以使事物簡便化，其結果，往往就是忽略重要資訊；
你知道，你的子孫知道，你的曾子孫也許就會忘得一乾二淨；因為每一代為他們所打造的環境都是不一樣的；所以，一定的影象、文字等傳家寶性的淵源以及智慧結晶還是要保留下來的；世界這麼大，藏本無字天書在其中引線般的穿遊總該不過分吧。
其“天乾”右旋而上，“地坤”左旋而下；這是我們從“無中生有·無有而有”的辯證中，逐漸察覺到的一種“不異的著相·結論性”答案。
而就連我們的伏羲女媧的規和矩圖也顯示了這點，為雙螺旋樣的基因結構圖；
那麼久遠的事情，就已經在解釋這樣的宇宙情況，可見我們人類在不斷展的過程中，對於“自然”的認知能力變向進了何種不識英雄主的山僧程度中；
所以，才說“沒意智的人”，即，那些什麼都不懂的人，也許才是最保留宇宙最本真、真相的一群人；即，往後對於“道·宇宙”這種思維認識的事情，要麼不懂就別懂，陷入一種日用而不知的狀態中，要麼想懂就可能是需要去懂很多事情；
所謂一通百通，一竅通時百竅通；而我們的“竅·開竅·覺·覺悟”究竟覺悟在哪裡；這點倒是還有點小重要。
知不知，上；不知知，病；聖人不病，以其病病；夫唯病病，是以不病。
這句話我也不想去解釋，不知道什麼意思，但顯然都是要圍繞著我們這個世界“最本真·不異而易的道理”去加以實踐說明的。
因為所顯示的，就是那種不異而易的變化；
即，我們於“變化·變通”中所查到一份“空無”的概念，於“空無”中，又查詢到更為深入“無阻不垢”的“變通”理念；其變進就是變出，變出就是變進，都是不異的；因為都是“無有入無間”的這樣一種事態情況；
但“有異而易”的是，其究竟是“易出（陽）”還是“易進（陰）”；
但其只要是“有物”；
即，自性本空，就會有“易進和易出”的狀態；易進成形，易出成象；只是“變進”沒有“變出”是會堵住的；只是“變出”沒有“變進”是會乾涸的。
只有在“空”中，同時“等量無乏地去變通”，才是“自然不異”的守恆情況；否則我們以為宇宙間的第一縷能量來自哪裡；
不開玩笑地說，來自於你的心裡；是你覺得有時，其他的宇宙萬物才會有。
其“空無”除了所指“不存在·沒有”之意，卻是要去讓事物更好的“有”，而更是在說，一種“不能夠被描述·既不能夠被描述成‘存在的動’，也不能夠被描述為‘不存在的靜’”的情形；不可思其議；其為自然不異的這樣一種場景情況；
而又，緊跟著，是因為我們在著相的過程中，不斷地“破相甚至於破道而入其中·一窺究竟”；
現了這種不能夠去著相，但卻已經感通天下的“自然之態”；即，一種“無有之有”；
因為已經進入到了“不可著相狀”的境界中，所以，我們在此等的形態下，看到了眾生、其我們的宇宙世界“玄同”的這種“不異”情形。
而又，既然是“不異”的；那麼，投機取巧的說，是否，我們就能夠在一定程度上去對我們的事物“再次的加以著相”；
因為一切都是“不異”的；
那麼，即使我們“異”了，動了“著相”的念頭，將世界定義為是“動”的，是“熵增”的，那麼，其對於“空無的自然”而言，也是“不異”的；但其我們自己要清楚啊，不能夠被迷惑了；
其世界是“動”的，是“非靜止”的；這些都是被我們“著相”定義出來的；雖然不異，但對於其中更為深刻的道理，也是要清楚的，否則，有一天，其我們如果又是被他物所迷惑，豈不糟糕。
即，我們的“著相定義”對“空無一炁的自然·不異”；但對我們“著相的自然世界”卻是“異”的；因為一旦不能夠做到“合理”，也許是會生十分重大性的災害、禍患。所以，才要“謹慎那些我們獨到的一面”。
以此，我們對其“加以合理的變化著相”，而不再是用“顯應”等的不著相情況去“藉以說明”，豈不是更能夠貼合於我們的生存以及應用級層面。
在不著相的狀態中著相；不異而易；重新查詢到其世間“互為變通”的道理；當然，這裡我們稍稍的使用了一點小心思；但也一定要清楚“變通”和“顯應”這兩者之間的深刻關係。