回到最不異，我們於“空本位”中關於“非實證性世界”的存在與不存在問題中；因為，根據，我們對於我們眼前世界的取象和取樣，會現，“陽”就是為太陽能夠讓白天出現出來的這樣一種，陰就是為月亮這樣一種把白天隱藏起來，變成黑乎乎的黑夜的這樣一種狀態；
那麼，其“陰陽”的偏別性，在使用進“非實證性世界”理論中時，我們會現，如果“陽”表示，非實證性世界的顯示狀態，那麼“陰”便就是代表非實證性世界的隱匿狀態；
可是，又，因為，這個世界“有一顯（陽）就有一隱（陰）”，且陰陽的相生狀態，所以，就是說，在這一過程中，怎麼解釋都行；因為，只要是“出現”，就表示它一定伴隨著一種隱匿的狀態；因為，凡所有物，其中必然具有“陰”這樣的特性；而哪怕就是處於“物虛”的狀態，就也依然包含於“無有·陰”之中；因為，經過之前的論證資訊我們可以瞭解到，“無·無有陰·無有陽”便就是已經可以無窮盡於“道”的道體“無”之中了；不是因為必須跟隨有“陰”，而是因為，眼前非實證性世界的出現所造成了我們對於“陰”這種認知的選擇。
那麼，按照最本質的，我們可以理解為這個世界本來就是這種樣子，是一種自然不分的覺知情況；“覺”，我們身體中的感覺，就是於空中所產生積的效果；
而“自然”以及偏向於對於“有物”的描述中，我們卻是會現它們的陰陽理念中包含有“虛·實”的情況；
而在按照“陰陽·有別”的先後狀態來描述，我們會現，當我們眼前的世界顯示、存在出來時，就有一種事物隱匿、化為不存在；
那麼，就是說，當這個世界的“實·物”出現時，便就是便隨著一種事物的消失；
而也，就是說，因為，一種事物的消失，使得我們眼前的“實物”型世界表現為了一種出現的狀態；那麼，從這一角度而言，其我們便是於“虛無”中的一種實相投影；
因為，從“陰陽”的整體性中看，我們會現，我們關於陰陽的描述，於其中的先後順序是很難被判定出來的，因為其中的作用都是相互的，我們無法瞭解到陰陽變化中的“第一因”這樣引的成就是誰先達成的；因為，陰陽是相互的；
所以，便就只能是處在一種“無有陰陽·變中不易”的“空中無應”角度中；即，同步與共，在的一種異驅（反相）作用狀態中；
就是說，於空無的狀態中，我們不見於陰陽的虛實性，而就只是現了其中朦朦朧朧的一種由無有陰陽所產生的“象”；而在這樣的一種無有陰陽的自然的“象”中，卻又包含出現有“虛實的物”；
而我們現，這樣的“物（實）”，同“象”以及“虛”的本質是一樣；可偏偏，就是為什麼，帶給了我們不一樣的事物感受；為什麼，同樣的事物本質，卻出現了不同的形象感受；
便是因為，自非實證性世界的“陰陽”起，陰和陽之間的這種“無有相生而又有別”的狀態性，造成了自然虛物和實物的出現；
因為，當“非實證性世界”於空無中出現的那一刻起，它便就只能是面臨著同陰陽中的一種“似之惟物”的作用相；即，它便是已經不能夠再同空無一樣，現實出一種純粹性；雖然它（非實證性世界）也是“均”的，但是，卻也是隻能出在一種抽象的無有有物的情況中；
於自然，它本身的狀態中，我們無法瞭解到其中內在的具體情況，因為，就只是感受到了其中透過“無有陰陽”所作用相生的一種狀態；
那麼，當“無有陰陽”作用相生出“一陽”時，便就是也會同時相生出“一陰”；即“無有陰陽·陽”和“無有陰陽·陰”；
而，為什麼這麼表示，因為，“無有陰陽”的非實證性狀態，便就已經不再是純粹的“空無”了；而是說，已經出現了一種“非實證”的狀態，既不能說它沒有，也不能說它有，就是不能夠被直接定義，除非是描述為“自然”，而就只能是透過“著相定義法”才可以瞭解到其中的內容；
就是說，這個世界本身就是這樣，處於一種“無用考慮”的狀態中；
而也，因為其中“無有陰·無有陽”的道不離也的相生出現，便就是已經使得“非實證性世界”不能夠像是完全性的“空無”那般純粹了；即，它雖然本質也是無，但是，就也很難再講它是什麼樣的一種狀態；
而這，便就是增加了我們對於“它·非實證性世界”“無有陰陽·相生”狀態下的難度；因為，似乎，好像，它已經是在保有空無特性的狀態中，卻又脫離了“空無”相的本質，產生了“作用相·作用性”；
因為，已經很難再能夠描述這種“空無·無有陰陽相生”究竟是一種什麼狀態了；可以看到它依然來自和保持著無有“均”的一面，但卻很難想象，它在來到一種被“無有陰陽相生而出”的狀態中，是否依然是“均”的；
其，我們只能夠是“留心於空無中”，但卻無法再保證“無有陰陽相生之非實證性世界”的“均態性”；
因為，它已經是變出了一種我們無法瞭解到的事物狀態；因為已經很難再透過命名來對它進行理解，它雖然依然是透過“陰陽的無有相生”而貌出，但是，卻已經是處於了一種我們無從知曉的狀態；因為，你根本便是已經不能夠再去確定它的“有·無”特性；
你說它是“無”的，卻又是因為“非實證性世界”這一條件因素的出現，而又有了“無有·陰”和“無有·陽”的相生相悖作用；甚至於，“無有的陰和無有的陽”單獨來看也是一種“無有”的狀態；可偏偏卻是在得以相生於一體後，化作了一種讓人難以琢磨的狀態；
即，眼前的一切和“無有陰陽相生的狀態”，的確是道出於一種鴻鈞狀態，因為，“空無”以及幻生於空無中的“無有陰”和“無有陽”的狀態的確是均態；而且還會帶給我們一種能夠很輕盈、縹緲的感覺；
但是，卻也同時化身為了一種我們不能夠看透的情況；一種“無有已空”卻又在“道化自然”的狀態；因為，很難講“無有的陰陽相生”出的究竟是一種什麼狀態；
就只能是看我們需要去著相於什麼樣的情況中了；
以其，我們可以看到它的本質和還能夠有所保留的一種均態，但是這又能夠怎麼樣呢？你，依然無法瞭解到它，在生成於“自然”這樣的中立狀態的時候，是什麼樣的情況；因為，它根本就是一種模糊態；僅僅……僅僅只在於我們所著相進的狀態中；
當然，你也可以直接著物相，畢竟我太囉嗦了，因為這些都是你的自由，但是，這卻並不是你於道而言該有的態度；更希望嚴謹一些才是；
因為，從它以“無有陰陽相生而貌似顯化”的那一刻起，我們便就很難再去了解它了；因為，它便是已經化身為了一種“非實證的難以理解態”；因為，當“無有的陰”和“無有的陽”難捨難分地出現相生的那一刻起，其中這樣的事物狀態便就是很難再被描述了；當然，也可以稱之為“太極（無極生太極）”；但是，太極的本身卻也依然是“無有陰陽的相生”情況，是為一種“似之以均”的難以理解態；
因為，的確底層的邏輯是“均”的，但是，當我們以自身的視角放眼世界時，卻現了其中“不均的虛實”情況；即，僅就這一下，便就使得我們很是不解；
因為，整個的大自然“道”的自身狀態的確是鴻均的狀態，但是卻偏偏，被我們看到了它不均的一面；而即便眼前的是幻覺，或者說，我們並不能夠看到一種整全的“道”，我們很侷限，但卻也依然不是一件“均有”的事物所應該表現出的；
可見，“無有陰陽的相生狀態”，這種我們看不透的從“空”中生“有”（一陰一陽）的情況，的確似乎不像我們所理解的那般簡單；
以其，我們並不會去討論“道”的神通，講述道多麼的神通廣大，而就只是描述最為基礎的自然道理；如果連“道”也開始搞神通了，那就完犢子了；道，就是自然。
即，“太極”這個名詞很貼切，但其中太極究竟是要展現給我們“有”的一部分，還是“無”的一部分，還是“無有陰陽”中的那種讓人不可捉摸的“無有化不明”的狀態；因為，太極這樣的詞，所描述的狀態，實在是太具有內涵性了，二進位制的狀態了可以說是。
“空無”可以讓我們的思路明朗，但是，“無有的陰”和“無有的陽”在“相生而在”的一種狀態中，卻出現了一種讓我們並不能夠去理解的狀態；
因為，憑什麼！