自老聃、關尹以後，道家思想瀰漫天下，楊朱、列禦寇、魏牟各立一說，於是道家漸次分為兩派。依武內先生底說法，第一是關尹、列子底靜虛派，第二是楊朱、魏牟底全性派。靜虛派主張人當舍自己底慾望，斷絕知慮，順著天賦的真性來生活。全性派以為情慾乃人類底本性，當捨棄人間底名利，放縱本能的情慾。前一派可以說是消極的道家，為田駢、慎到所承傳。後者為積極的道家，莊周底學說從這派發展而來。
齊威王、宣王在位底時代，自西曆紀元前三五七年至前三○一年，五十七年間，齊底都城為中國文化底中心。當時底齊都即今山東臨淄，城週五十里，闢十三門，其南門名為稷門。因為威宣二王禮聘四方學者，於是天下人物都聚於臨淄。鄒人孟軻，楚人環淵，趙人慎到，宋人宋 [造字。左邊為“牛”，右邊為“經”的右半部分]，是外國學者中受特別優待底人物。他們受王金錢及邸宅底厚賜，地位等於上大夫。還有齊國本地底學者，如三位騶子、淳于 [造字。上為鬢字的上半部分，下為幾字。]、田駢、接子等，也聚於齊都。淳于 [同上。上為鬢字的上半部分，下為幾字。
]是仰慕晏嬰底學者，見梁惠王，一語連三晝夜無倦。惠王要留他，待以卿相之位，辭不受。三騶即騶忌、騶衍、騶奭。《史記·孟子荀卿列傳》載：“齊有三騶子。其前鄒忌，以鼓琴幹威王，因及國政，封為成侯，而受相印，先孟子。其次騶衍，後孟子。”騶衍是宣王時人，唱五行說，傾倒一時。騶奭稍後，採騶衍之術以紀文，頗為齊王所嘉許。這幾位都是齊人所稱許，當時有“談天衍，雕龍奭，炙轂過 [同上。上為鬢字的上半部分，下為幾字。]”底頌。對於田駢、接子，當時也號為“天口接田”。在這班人以後還有齊襄王時底荀子。當時他們底邸宅多在稷門之下，所以齊人稱他們為“稷下先生”。
在稷下著書底學者，我們從《史記》、《漢書》裡還留著些少名字。其中與道家思想有關底，如環淵、接子、慎到、田駢和後世假託底《管子》及《太公書》。環淵為老子弟子，從楚至齊，為輸道家思想入齊底第一人。他底學說已不可考，《史記索隱》說：“環淵、接子，古著書人之稱號也。”《史記?孟子荀卿列傳》慎到傳下說“環淵著上下篇”，《漢書》作《蜎子》十三篇。蜎子就是環淵。接子底著述也失傳，《史記正義》記“《接子》二篇，《田子》二十五篇”，《漢書》同，記“《田子》二十五篇，《接子》二篇”。《史記》記“慎到著《十二編》”，《漢書》有《慎子》四十二篇底名目《隋》、《唐志》有滕輔注底十卷本。後來連十卷本也不傳，從《群書治要》錄出七篇。馬聰《意林》錄《慎子》佚句十三條，宋以後，只餘五篇殘本。田駢底書今亦不傳。騶衍底五行說到戰國末年各派也染了它底色彩，在道家思想上最為重要，當於說莊子以後略論一下。
<h3>甲 彭蒙、田駢、慎到底靜虛派</h3>
在舊籍裡，彭蒙、田駢、慎到三個人常並提起。彭蒙底思想如何，已不可考。《莊子·天下篇》引彭蒙之師底話：“古之道人至於莫之是、莫之非而已矣。”看來，他所師承底是淵源於列子。田駢、慎到底學說也不外是從貴虛說演出來底齊物棄知說。《呂氏春秋·不二篇》說“陳駢貴齊”，是知齊物論為田子所特重。齊物論底大旨是“齊死生，等古今”。以為古今生死乃是大道連續的執行，本不足顧慮，所以對此能夠不動情感，不生執著底便是見道底人。鎮到底學說是從棄知著眼。《莊子·天下篇》介紹他和彭蒙、田駢底思想說：“公而不當，易而無私，決然無主，趣物而不兩；不顧於虛，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：‘天能覆之，而不能載之；地能載之，而不能覆之；大道能包之，而不能辯之。萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。’是故慎到棄知、去己，而緣不得已。冷汰於物，以為道理。曰：‘知不知，將薄知而後鄰傷之者也。 [造字。言字旁加個 奚]髁無任，而笑天下之尚賢也。縱脫無形，而非天下之大聖。椎拍 [造字。“車”字加“'完”字。]斷，與物宛轉；舍是與非，苟可以免；不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。’豪傑相與笑之曰：‘慎到之道，非生人之行，而至死人之理。’適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。”
彭蒙、田駢、慎到，都以為萬物平等，各有所長短，若以人底知慮來評衡，那便違道了。故自身應當絕慮棄知，等觀萬物，無是非，無進退。假如有進退往還，亦當如飄風，如羽毛，如磨石，純是被動，能任自然而後可。知慮於生活上無用，所以不必力求，由此可見天下之尚賢為可笑。墨子底尚賢論也當排斥。從這理論發展出來，人間一切若得其法，雖然沒有賢智的人來指導也可以治理，結果，只要有了固定的法則，天下便治了。慎到被歸人刑名家就是這個原故。《荀子·解蔽篇》說：“慎子蔽於法而不知賢。”有法無賢，是稷下道家底一派。這種對於法底全能底態度是道家一派轉移到法家底樞紐。又，《荀子·天論》說：“慎子有見於後無見於先。”先後也是從《老子》底“聖人後其身”及“不敢為天下先”底意義而來。《呂覽·執一篇》述田駢對齊王說：“臣之言無政而可以得政，譬之若林木無材而可以得材。”也是《老子》“無狀之狀，無物之象”底意思。可見法家與道家底關係。
還有從齊物思想引出農家一流底實行運動。這派假託神農之言，主張從事農業，自己生產，自己生活。社會分業是不對的，納賦稅給人君是不對的，物價有貴賤，交易用鬥衡，都不對。社會無論是誰都要工作，齊貴賤，同物價，泯善惡，一味以歸到自給自養，君臣並耕底境地為極則。關於這派底學說現已不存，《漢書·藝文志》有《神農》二十篇為戰國時代底著作，而作者不詳。《孟子·滕文公》出許行底名字，想當時這派底宣傳很用力，《神農》書也許是他們所用底至典。因為許行不主張社會分業，與儒家底王道思想不合，所以受孟子排斥。但《孟子》裡沒細說許行底思想，我們到底不知道他主張用什麼方法才能達到目的。大體說來，不外是道家底齊物思想底具體化吧。《呂氏春秋·審為篇》記：“神農之教曰：士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣。女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。故身親耕，妻親織，所以見致民利也。”這也許是戰國時隔農家所奉底經句。社會組織越嚴密，人必不能不分工，齊物主義底不能實行，乃意中事。齊物主義是教人再反到自然去過禽獸式的生活，雖然實現，未必是人生之福。
<h3>乙 假託管子所立底法治派</h3>
《管子》八十六篇相傳為管仲所作。劉向序說：“所校讎中《管子書》三百八十九篇，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復重四百八十四篇，定著八十六篇。”漢內府所藏篇教最多，依定本八十六篇算，其中重複篇數，總在四倍左右。現存《管子》分為《經言》、《外言》、《內言》、《短語》、《區言》、《雜篇》《管子解》、《管子輕重》八部，《內言》亡《王言》、《謀失》兩篇，《短語》亡《正言》一篇，《雜篇》亡《言昭》、《修身》、《問霸》三篇，《管子解》亡《牧民解》一篇，《管子輕重》亡《問乘馬》、《輕重》丙、《輕重》庚三篇，計亡失十篇。書中最古部分為《輕言》，但其中底文句有些屬於很晚的時代，從思想內容看來，不能看出是齊宣王以前底作品。並且書中底思想很複雜，新舊材料互混，看來不是出於一人底手筆。大概是稷下先生假託管仲底名字以自尊，而思想上主要的派別屬於道家與法家。故《漢書·藝文志》列入道家，《隋》、《唐志》列入法家。諸篇中最顯出道家思想底是《心術》上下篇及《白心》、《內業》二篇。《內業》解道底意義，《心術》、《白心》說依道以正名備法。這幾篇恐怕是稷下底道家所傳誦底道經。在《心術》上篇中可以看出由道轉移為法底傾向。如說：“虛無無形謂之道。化育萬物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親疏之體，謂之禮。簡物小未一道，殺僇禁誅，謂之法。”在另一段又說：“天之道虛其無形。虛則不屈，無形則無所位 [造字。“趕”去掉幹，加上“午”。]。無所位 [同上造字、]，故遍流萬物而不變。德者道之舍，物得以生。生得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮以因人之情，緣義之理，而為之節文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以逾義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出，不得不然者也。故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權，權出乎道。道也者，動不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。”這是明禮義理法皆出於道德，而此道德同體無間，其所以不同只在所舍及所以舍而已。《老子》以為“失道而後德”，這裡說道德無間，語辭上雖然有點不同，但終極的原則仍是道。“法出乎權，權出乎道”，這道是天地之道，不會有過失底，所以底下說，“天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。不變則無過”。
法本從道出，所以至公無私。君子能抱持這一道以治天下便不致於喪失天下。《心術》下說：“是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治；實不傷不亂於天下，而天下治。專於意，一於心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。”這一段與《莊子·庚桑楚》所出老子之言很相近，想是當時流傳底道家言。人能得道，一切都可行，知巧也可以捨棄。《白心篇》說：“孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？”又說：“孰能去辨與巧而還與眾人同道？故曰思索精者明益衰；德行修者王道狹；臥名利者寫生危；知周於六合之內者，吾知生之有為阻也。”因為“道之大如大，其廣如地，其重如石，其輕如羽”，所以很容易得，容易用。在同篇裡說：“道者，一人用之，不聞有餘，天下行之，不聞不足，此謂道矣。小取焉則小得福；大取焉則大得福；盡行之而天下服；殊無取焉，則民反其身不免於賊。”舍一切以求道，就不致於滿，不致於滅亡，而達到虛靜底地位。雖然，道是不可摸捉底，為政者既舍知巧，就不得不正名備法，所以說，“建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。” [註釋。《管子校正》（戴望）“建當立……以政為儀”校正說，“王雲‘當’當為常，‘有’當為首，皆字之誤也。建常立首為句，以靖為宗為句。首即道也。道字古讀若首，故與寶久為均。”卷十三，八頁。靖同靜，政同正。]建設當立在適當與有上頭，雖仍以靖為宗，而時與政卻是實在的施設。注說：“建事非時，雖盡善不成。時為事寶也。政者，所以節制其事，故為儀。”實際的政事是時間與手段底運用。運用得當，天下便治了。所以說，“非吾儀，雖利不為；非吾當，雖利不行；非吾道，雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨，故其言也不廢，其事也不隨。原始計實，本其所生；知其象而索其形；緣其理而知其情；索其端而知其名。故苞物眾者，莫大於天地；化物多者，莫多於日月；民之所急，莫急於水火。然而天不為一物枉其時；明君聖人亦不為一人枉其法。天行其所行，而萬物被其利；聖人亦行其所行，而百姓被其利；是故萬物均，既誇眾矣。是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之，正名自治之奇，身名廢。名正法備，則聖人無事。”這尚法正名底思想與慎到底主張相同。總之，棄嗜慾知巧．恬愉無為，正名備法，是稷下道家因倡齊物底論調，進而主張絕聖棄知，專任名法底結果。
<h3>丙 假託太公底陰謀派</h3>
法治思想發達，便要想到怎樣使人君能保守天下，和怎樣使人民不變亂底問題。能解決這問題才能為人謀國。因此從道家分出來底陰謀家便應運而起。當時稷下有些道家講用兵行政底方法都假託太公之言。太公望是齊底始祖，《史記·齊世家》說：“周西伯昌之脫羑里，歸與呂尚陰謀修德以傾商政。其事多兵權與奇計，故後世之言兵及周之陰權皆宗太公為本謀。”想當時必有一種託為太公所造底兵書及陰謀書，《漢書·藝文志》道家書籍中有《太公》二百三十七篇，其中《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇，注裡明說篇中有些是後世為“太公術”者所增加。梁阮孝緒《七錄》有《太公陰謀》六卷，《太公雜兵書》六卷，這恐怕是《太公書》中《謀》與《兵》底殘本。現在完本固然不存，即如殘本也不能見。現存底《陰符經》和《六韜》也是後人偽撰，不足憑為戰國時代底陰謀家言。《史記·蘇秦傳》說秦周遊列國，歸家後，閉居不出，讀《周書陰符》，期年，乃作《揣摩》。《揣摩》見於《鬼谷子》，《正統道藏》本列入第七、第八篇。《史記》載鬼谷子為蘇秦、張儀底師父，但劉向、班固所錄書中沒有《鬼谷子》，《隋志》始列《鬼谷子》三卷，或者是《漢志》縱橫家《蘇子》三十一篇底殘本。今本《鬼谷子》或者有一部分是戰國時代習太公術者底聖典，自《捭闔》至《符言》十二篇筆法略同，或者是講太公術底較古材料。《本經陰符》七篇乃附加底部分。陰謀家底主張可以從《鬼谷子·符言篇》得著大體的意思，或者那便是當時所傳《太公陰謀》底訣語。《符言》裡底脫誤處很多，註解也是望文生義，不容易讀得通。現在依《管子·雜篇·九守》可校對出其中底大意。
安徐正靜，柔節先定；善與而不爭，虛心平意，以待損傾。右主位柔節先定，《符言》作“其被節無不肉”，欠解。“靜”應作“爭”，“傾損”似應與靜、定、爭為韻，故改作“損傾”。“有主位”之“有”，應作“右”，下仿此。
自貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻湊並進，則明不可塞。右主明德之術，曰：勿望而拒之，勿望而許之。許之則失守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之位術正靜，其英之極歟？右主德“德”，《九守》作“聽”。“堅”，依《九守》改為“望”，補“勿望而許之”一句。以上三節與《六韜·大利》第四相同。
用賞貴信，用刑貴正。貴賜賞信，必驗耳目之所見聞。其所不見聞者，莫不暗化矣。
誠暢於天下神明，而況好者於君？右主賞末句《九守》作“誠暢乎天地，通於神明，見奸偽也”。注：“既暢天地，通神明，故有奸偽必能見之。”此節與《六韜·賞罰》第十一意義相同。
一曰天之，二曰地之，三曰人之，四方上下，左右前後，熒惑之處安在？右主問心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之所以，求因與之，則不勞。
聖人用之，故賞之。因之循理，故能長久。右主因《九守》作“心不為九竅，九竅治；君不為五官，五官治。……君因其所以來，因而予之，則不勞矣。聖人因之，故能掌之。因之修理，故能長久”。
人主不可不周。人主不周，則群臣生亂。寂乎其無端也，內外不通，安知所怨？關閈不開，善否無原。右主周“寂乎其無端”以下原作“家於其無常也，內外不通，安知所開？開閉不善，不見原也”。意晦，今依《九守》改正。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸暗。洞天下奸暗則莫不變更矣。右主恭“明知千里之外”以下原作“千里之外，隱微之中，是調洞天下奸，莫不暗變更”。今參校《九守》擬改。
循名而為實，按實而定名。名實相生，反相為情。故曰：名實當則治，不當則亂。名生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於知，知生於當。右主名原作“循名而為實，安而完，……故曰：名當則生於實……德生於和，和生於當”。意義未妥，今依《九守》校改。
從《九守》、《符言》和《六韜》相同的部分可以推得稷下當時所傳底太公術底大概。蘇秦、張儀諸人遊說諸侯時所用底語訣也不外乎此。所謂《符言》或者是《太公陰符》底節錄。《符言》前三節以靜為為政底體，四節以下以刑賞名法為為政底用。這也是從靜虛派道家底棄知任法流衍下來底刑名法家思想。
<h3>丁 莊子一流底全性派</h3>
自稷下道家由靜虛主義分為齊物與棄知兩端，影響到法家與農家底實行。關尹、列子底思想可以說發達到極點。因為法、農自成派別，不是道家正傳，到莊子出世，才把道統接下去。但莊周底道統是承接楊朱、魏牟底，其學說以保全天賦的真性為主，從《莊子》裡還可以知其大意。
子 莊子
《史記》莊子底傳很簡略。莊子所出莊周底事蹟多為後人所加，不能盡信，《傳》說他是“蒙”人，到底是宋底蒙抑是楚底蒙，學者中間有不同的意見。劉向《別錄》和《呂氏春秋·必己篇》都說他是宋底蒙人。《太平寰宇記》載：“楚有蒙縣，俗謂之小蒙城也，莊周之本邑。”閻若璩據《史記正義》“周嘗為蒙漆園吏”句下引《括地誌》說，“漆園故城在曹州冤句縣北十七里”，以為冤句城在今曹州西南，其地春秋時屬於曹國。魯哀公八年，宋景公滅曹，其他遂屬於宋。蒙城在今河南商邱縣南二十里，莊子時屬於宋，後並於楚，漢朝隸於梁國。因此有宋人、梁人、楚人底異說。依莊子底年代，最正當的是以他為宋人。《史記》記莊子與梁惠王、齊宣王同時，但這正是孟子游說梁、齊底時候，同住在一個地方，為什麼孟子一句也沒提到？《史記》裡又記莊周拒楚威王底聘，這段事情，《莊子·秋水篇》及《列禦寇篇》都出現，不過文句不同而已。依《六國年表》，梁惠王、齊宣王都與楚威王同時，或者孟子在梁、齊時，莊子在宋底本邑，所以他們兩人沒會過面。《史記》又說他“善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨，雖當世宿學，不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之”。從這一段也可以推想孟子沒有提到莊周底原故。第一，莊周很會做文章來攻擊儒墨，雖當世宿學也不能自解免。孟子是不得已而後辯底人，莊周若不在齊梁底闕下向他挑戰，他也樂得避免。第二，他底學問既為王公大人所不器重，自然在廟堂上沒人提起，也不會被孟子一流人物所注意。因此莊孟二人雖然同時，卻沒有什麼關係。還有一個假定，是莊周活動底時期比孟子稍後幾十年。《初學記》引《韓詩外傳》說楚襄王遣使持金千斤欲聘莊子為相，莊子固辭不許，《文選》卷三十一注與《太平御覽》卷四百七十四所引略同。這樣看來，聘莊子底乃是楚襄王了。襄王即頃襄王，即位於威王歿後三十年，時代自西紀元前二百九十八年至前二百六十三年。《史記》與《韓詩外傳》底記事，莊周底年代，相差三四十年。如果莊子《說劍篇》與《秋水篇》所記莊子與趙太子俚底關係和同梁相惠施會見底事情靠得住，莊子應是頃襄王時代底人物。趙太子俚底父趙文王即惠文王，與頃襄王同時。《徐無鬼篇》又記莊周詣惠施之墓，惠施死，當在梁襄王十三年（西紀前三○六年）後，其時也與楚頃襄王相差不遠。
莊子底事蹟，如《齊物論》底夢，《至樂》底與髑髏對答，《山木》底異鵲，都是寓言。《知北遊》底東郭子，《則陽》底長梧封人，都是假託底人物。《逍遙遊》、《德充符》、《秋水》、《至樂》、《徐無鬼》、《外物》、《寓言》諸篇都記與惠子對話。此中也不盡是史實，如《德充符》中對惠子說“於以堅白鳴”，明是時代錯誤，想是莊子之徒為壓服公孫龍一派底辯者而作。又，《田子方》記莊子與魯哀公會談，主題為儒服。這明是造作的事實，哀公當於孔子末年，而儒服問題，起於戰國末及漢初，哀公決無提前討論之理。《秋水》底許由為隱士時代底產物，也當屬於戰國末期。所以《莊子》裡，關於莊周底事蹟，多不足信。
<h3>醜 莊子底著作</h3>
現存《莊子》三十三篇乃晉以後底本子。《莊子》在《漢書·藝文志》裡記五十二篇，唐陸德明《經典釋文》底敘錄說晉議郎崔譔[部首言字旁改為簡體字。]刪定五十二篇，注二十七篇。晉向秀依崔譔[部首言字旁改為簡體字。
]注本作新注，郭象又竊向秀注，增《天道》、《刻意》、《田子方》、《讓王》、《說劍》、《漁父》六篇，為三十三篇。因為經過幾次刪定，《莊子》底本來面目便難以分辨。《史記》說《莊子》“作《漁父》、《盜蹠》、《胠篋》，以詆訿[偏旁改為簡體。]孔子之徒，以明老子之術”。又說他著書十餘萬言，大都是寓言。《漁父》、《盜蹠》現在《雜篇》中，《胠篋》在《外篇》中，然而是否原作，也屬疑問。現在把《莊子》三十三篇檢閱一下，便知道這書不是出於一人之手，並且不是一個時代所做成。
在《莊子》裡所出思想矛盾底地方很多。如《胠篋》底“攘棄仁義，而天下之德始玄同矣”，與《天地》底“至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信”底實仁義忠信相反。《天道》又說“古之明大道者，先明天，而道德歡之。道德已明，而仁義次之”。在《天運》裡卻說“古之至人假道於仁，記宿於義，以遊逍遙之虛”。這又是承認仁義在某種程度可以存在。《天地》底“至德之世不尚賢”，與《天地》底“行事尚賢，大道之序”互相矛盾。對於孔子，在《盜蹠》裡極力詆譭，在《人間世》、《天運》、《漁父》、《列禦寇》裡卻又恭維幾句。《天道》裡讚美舜底無為，在《駢拇》卻又排斥他。《大宗師》、《知北遊》諸篇贊黃帝通大道，《在宥》卻又說他“始以仁義攖人之心”。《齊物論》、《大宗師》、《天地》、《刻意》、《馬蹄》、《胠篋》諸篇底“聖人”為得道家之道者底稱呼，在《在宥》、《天運》、《知北遊》，卻是指毀道德亂天下底儒家聖人而言。《養生主》、《人間世》、《達生》諸篇講養生長壽之道，《大宗師》卻講齊生死，《至樂》甚至有卑生尊死底思想。以上不過舉其大端，至於文辭上，表現底方法，與思想底混雜，讀者隨時都可感覺出來。
在《莊子》中有些是從一篇底意思發展出來底。如《秋水》、《庚桑楚》、《徐無鬼》、《寓言》，乃採取《齊物論》底思想而成。《刻意》取《天道》篇首底一部分。《盜蹠》與《胠篋》底意思相同。《外物》所出老萊子之言是從《大宗師》底一部分取出。《庚桑楚》取材於《大宗師》和《齊物論》。《漁父》也與《人間世》底楚狂接輿故事有關係。《天下篇》底首段與《知北遊》中東郭子問“道惡乎在”一段也有因緣。當時或者有一種底本，因口口相傳，時代與地域木同，便產出許多不同的篇章。還有許多流行底故事，後世編《莊子》底也把它們列入，如《齊物論》底胡蝶故事，《應帝王》底渾沌，都可以看為竄入底章節。編者甚至未注意到莊子學說底一貫，將不相干的故事加在裡頭，如《養生主》講老聃底死，與全篇似乎沒有關係。又如《大宗師》末段說顏回忘仁義禮樂，這顯與《駢拇》、《馬蹄》諸篇所說有關，但與前頭所記堯與許由底故事比較一下，態度卻又不同了。《齊物論》中 [造字。“契”字去掉大字，下面加一個“齒”]缺與王倪底問答，在全體上頗覺混亂。《達生》與至樂》，《山木》與《達生》都現重複的文義。這樣，《莊子》並非一人底著述，乃是後人增改過底。
現在《莊子》是從戰國到漢底著作。《逍遙遊》、《齊物論》、《德充符》、《駢拇》、《胠篋》、《天地》、《天道》、《至樂》諸篇，有堅白之辯或辯者之辯，或是成於公孫龍底時代。公孫龍，《史記·平原君傳》說他與平原君同時，是西曆紀元前三世紀前半葉底人物。《齊物論》、《大宗師》、《在宥》、《天地》、《至樂》、《知北遊》等有黃帝底名，以他為修道者。黃帝為古帝王底說法也出於戰國末年。在《大宗師》裡說黃帝得道以登雲天；西王母得道，坐乎少廣，莫知其始終；彭祖得道上及有虞，下及五伯；《天地》有“上仙”底名：都是神仙說盛行後底說法，當是漢代底思想。《天運》有“三皇五帝”底稱謂，這也不能早於《呂氏春秋》。又，《在宥》裡記廣成子之言，“得吾道者，上為皇而不為王”；《胠篋》記“田成一旦殺齊君而盜其國，十二世有齊國”；《大宗師》、《駢拇》、《馬蹄》，連稱仁義與禮樂；《天道》說孔子兼愛無私——皇王底分別，田氏滅齊，荀子底仁義禮樂學說，儒墨底混同，都是戰國末年底事情。孟子底仁義禮智說，漢儒加信為五端， [註釋：“仁、義、禮、智、信”初見於《漢書·董仲舒傳》。]而《庚桑楚》有“至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信闢金”底文句，可見這篇有為漢代所作底嫌疑。此外，漢代思想竄入《莊子》裡頭底如《天道》底“帝王天子之德”，“玄聖素王之道”；《天運》總稱《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》，都是。《天下》純是漢人底作品。《天地》也含有多量漢代思想底成分。
《呂氏春秋》與《莊子》也有相當關係。《逍遙遊》底許由與《慎行論?求人篇》底許由同出一源。《胠篋》底盜蹠與《仲冬紀·當務篇》所記一樣。《天地》底伯成子高見於《恃君覽·長利篇》。《山木》與《孝行覽·必己篇》底一節相同。《田於方》底溫伯雪子見於《審應覽·精諭篇》。《庚桑楚》為《似順論·有度篇》底一節。《外物》為《孝行覽·必己篇》底篇首。《讓王》所取底材料更多：子州支父底話出於《仲春紀·貴生篇》；石戶之農、北人無擇、瞀光、卞隨，出於《離俗覽?離俗篇》；大王亶父與子華子、魏牟，出自《開春論·審為篇》；列子出自《先識覽·觀世篇》；孔子、許由、共伯，出於《孝行覽·慎人篇》；伯夷、叔齊，出於《季冬紀·誠廉篇》。《盜蹠》底“堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘 [造字。“姜”去掉女字，下面加一個“久”]裡”，與《仲冬紀·當務篇》“堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯武有放殺之事，五伯有暴亂之謀”同出一源。這裡有些是《呂氏春秋》抄錄《莊子》，但多半是後人依《呂氏春秋》編成底。
《莊子》全書稱“莊周之言”、“莊子曰”及莊子事蹟，約在三十上下。這顯是後人集錄底痕跡。《荀子·解蔽篇》評莊子底學說為“蔽於天而不知人”，從這一點可以推想原本《莊子》思想底一斑。原本《莊子》所說底，或者是對舉天人、非人而是天、以人歸天一類底問題，在《人間世》、《在宥》、《秋水》、《達生》諸篇所說底，可以看為保留著荀子以前底《莊子》底面目。《列禦寇》中底“莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人”，大概也是《莊子》原本底文句。《天道》與《外物》所引用底大概也出於《莊子》原本。《史記》說莊子著書“明老子之術”，現存《莊子》裡累見老子底事蹟和老子之言，但引《老子》底文句底除《寓言篇》引用四十一章外，其餘都不見於今本《老子》。這些關於老子底章節，或者也出於《莊子》原本，如《德充符》、《胠篋》、《達生》、《知北遊》等都有一部分是。《史記》又說莊子“塔書十餘萬言，大抵率寓言也。…其說洸洋自恣以適己”。現存的《逍遙遊》、《應帝王》、《秋水》、《至樂》諸篇，多屬空想和寓言，實有“洸洋自恣”之概，但《逍遙遊》所出列子之言和宋榮子底名字，乃後人加入。宋榮子是與荀卿同時底人物。《秋水》所出公孫龍與魏牟底問答，以後屢出“莊子之言”、“莊子曰”底文句，也是後加底。《胠篋》與《知北遊》中有“故曰”、“故”底文句，或者是從原本《莊子》引出。《呂氏春秋·有始覽·去尤篇》“莊子曰，以瓦 [造字。“沒”去掉三點水，左邊加上“主”]者翔”一節與《莊子?達生篇》“以瓦注者巧”一節字句稍微不同，大概也是從同一原本引出來底。