李陵送別蘇武，寫了一組詩。對這一組詩的作者是誰，歷來爭議很大，有人認為它是後人假託李陵之名寫的，也有文學史研究者認為作者為李陵是可信的。但是，即便是“託名偽作”之說成立，就詩的內容本身來看，它很真切地反映了李陵和蘇武這樣一對歷經滄桑的朋友，在遠離故土的地方，那種依依惜別的心緒和感情，所以我們不妨就從這個角度，來欣賞它。
李陵是漢武帝時候的一位將軍，是著名的“飛將軍”李廣的孫子。李廣可以說是中國歷史上最輝煌的一位將軍，非常了不起，司馬遷小時候還見過他，說他“悛悛如鄙人，口不能道辭”，就是說他非常質樸，老實得好像話都不會說。司馬遷在《史記》裡記錄了大量關於李廣能征善戰、神武過人、威震匈奴、體恤下屬、與普通士卒同甘共苦的事蹟。而且，司馬遷在《史記》的“列傳”裡面，對傳主大多是直呼其名，但對李廣例外，叫《李將軍列傳》，足見司馬遷對李廣的尊重。中國的古詩裡頭，寫古代將軍的寥寥可數，但是寫李廣的卻很多，比如唐詩有王昌齡的《出塞》、盧綸的《塞下曲·其二》，都是寫的李廣；一直到現代，臺灣詩人余光中還專門為李廣寫了一首《飛將軍》，歌頌李廣說：“兩千年的風沙吹過去／一個鏗鏘的名字留下來／……他的長臂比長城更長／胡騎奔突突不過他的臂彎……”
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［宋］馬遠《踏歌圖》
但是李廣最後的結局很不好。他退休以後，本可以安享晚年，卻主動要求參戰，去了以後，和他的上級，統帥大軍的大元帥李廣利處不好。因為李廣利原來是李廣手下的一個將軍，沒有什麼本事，只因為他的姐姐嫁給了漢武帝，就被提升為大將軍，李廣瞧不起他，當然就處不好。結果，在打仗中李廣出現失誤，帶領的部隊迷路了，比軍令規定的時間晚到了三天，李廣利就小題大做，說他貽誤戰機，“按律處死”。漢武帝時法律苛刻，那些司法官吏又很惡毒，李廣曉得他們整人很兇，不願意拿給他們羞辱，就自殺了。
李陵當了將軍後，也是打了很多勝仗，但因為他和他爺爺一樣，對朝廷裡面那些卑鄙的文官武將瞧不起，平時就不跟這些人往來，連話都不說，更不在一起喝酒言歡、聯絡感情，這就種下了禍根。
一次漢朝出動六支大軍去打匈奴，李陵是其中人數最少的一支，只有五千步兵。他帶著自己的部隊準時到達了集合地點，卻發現其他五位將軍一個都沒到，他成了孤軍。後來李陵在給蘇武的信中說：“五將失道，陵獨遇戰。”這件事在《史記》上寫得很含糊，讓後人推測那是人家有意設計，來陷害李陵的。照理說李陵完全有理由趕緊離開，但他認為大軍有約，自己不能單獨退兵，結果被八萬匈奴大軍圍攻。雖然李陵的部隊勇猛迎戰，但畢竟寡不敵眾，一直打到五千人馬只剩下一百多人，箭都射完了，糧草也沒有了，這才被匈奴俘虜。李陵被俘以後，匈奴單于親自勸降，他一直不答應。拖了一個多月，突然從南邊傳來訊息，漢朝聽說李陵投降了匈奴，就把他全家都殺光了，上自八十多歲的老父親，下到未成年的娃娃，一個不留。在這種情況下，李陵氣慌了，這才答應投降。單于馬上給他非常高的待遇，封他為右校王。這樣一來，從漢武帝時代一直到今天，對李陵的評價就長期存在爭議，司馬遷還為此遭受了“宮刑”。
李陵投降以後，蘇武作為漢朝的使臣出使匈奴，又被匈奴扣留下來，要他投降。蘇武堅決不幹，匈奴把他流放到當時荒無人煙的北海邊（就是現在俄羅斯的貝加爾湖畔），想用這種辦法逼蘇武投降。蘇武寧死不降，甚至拔劍自刎，匈奴一看沒有辦法，也就不逼他了。但蘇武仍然堅持他的漢朝使臣的身份，把那個標誌漢使身份的節杖一直帶在身邊，堅持了十九年。在這期間，蘇武和李陵見了面，他的選擇雖然不同於李陵，但對李陵非常理解，深知他是迫不得已的，兩人成了最好的朋友。十九年以後，蘇武要回漢朝去了，李陵就寫了這一組詩來送他。
第一首是這樣的：
良時不再至，離別在須臾。
屏營衢路側，執手野踟躕。
仰視浮雲馳，奄忽互相逾。
風波一失所，各在天一隅。
長當從此別，且復立斯須。
欲因晨風發，送子以賤軀。
李陵一開始就說：我們在一起度過的時光，是很美好的，可惜你馬上就要走了，而且你這一走，不會再回來，我倆那種快樂、美好的聚會，不會再有了，所以他說“良時不再至”。這是分別在即的深深惋惜。“良時”者，美好的時光也。下一句“離別在須臾”，是說我們馬上就要分手告別了。“須臾”是指時間很短、一晃就過去了。這是一個疊韻連綿詞。關於這個詞，我們需要多說幾句。
“連綿詞”是古詩文中大量出現的語詞現象，它的特點，是兩個語音連綴成義，構成一個聯合表意的片語，要根據兩個字連貫發出的聲音去理解，而不能把兩個字扯開來講，這就叫“以音求字”。比如這裡的“須臾”，就不能分開說“須”是什麼、“臾”又是什麼。這兩個字讀快了就是“倏”，倏忽的倏，也就是我們口語中，直到現在還在說的“唰一下就過去了”的那個“唰”。“須臾”兩個字韻母相同，就叫“疊韻連綿詞”；如果是聲母相同，就叫“雙聲連綿詞”。
接下來的“屏營衢路側，執手野踟躕”，“衢路”是平交道口； “執手”是手拉著手，“野”是荒野。“屏營”也是疊韻連綿詞，“踟躕”就是雙聲連綿詞，它們的意思都是徘徊流連，不忍離去。其中這個“踟躕”是從蜘蛛取象而來的——蜘蛛結網的時候，不就是來回轉圈子嗎？把“蜘蛛”這個名詞動詞化，來表達那種動作的特徵，就成了這個“踟躕”，它還可以寫成“躑躅”或者“彳亍”，寫法不同，意思完全一樣。好朋友捨不得分手，告別之際來回徘徊，就和蜘蛛結網那個樣子很像，所以很好理解。
後面四句詩：“仰視浮雲馳，奄忽互相逾。風波一失所，各在天一隅”，描繪的是這樣一個場景——兩個那麼好的朋友，馬上就要分手了，他們手拉著手站在一望無邊的荒涼的草原上，仰頭看著天上被風吹著疾走的白雲，看著它們很短暫的碰一下頭，馬上又互相錯開，被風推送著，朝著不同的方向越飄越遠，一個飄向天的這一頭，一個飄向那一頭……這裡的“浮雲”是飄動的雲，“馳”是疾走；“奄忽”是忽然、迅速，很短的時間；“互相逾”是擦身而過，又彼此分開；後面的“波”不是指波浪，而應該解釋為播送的“播”，“風波”就是被風吹向遠處；“失所”是離開它們各自原來的地方，不知會在何處才停下來。這四句詩，實際上是李陵的感慨：我們就像這樣的浮雲，今後各自朝不同的方向飄，再難匯到一起了。詩貴含蓄，它不是把這一對朋友的離愁別緒直接說出來，而是用眼前的物象來表達心情，這才是詩。這種手法，古今詩人是相通的，比如徐志摩寫的《偶然》，就借用兩艘航船：“你我相逢在黑夜的海上/你有你的，我有我的，方向”，表達的也是同樣的情緒。
“長當從此別，且復立斯須。”“長”者，永遠也；“當”者，應該也；“且復”是姑且、暫時的意思；“立斯須”就是停下來，再站一會兒。李陵是說，我們從這裡一旦分別，今後怕是永遠也見不著了，你暫時不要走了，我們姑且在這裡再停留一會兒。
為什麼要停留一會兒呢？原來，李陵還想和蘇武在一起再住一個晚上，第二天早晨他還要送蘇武：“欲因晨風發，送子以賤軀。”“欲”是打算、想法，是李陵表達自己的心思；這個“因”與“藉”相通，是藉助、順著的意思。草原上的晨風是北風，而蘇武回漢朝是往南走，所以他是順風行走的，故謂之“因”。後面的“子”是指蘇武，“賤軀”是李陵自己的謙稱。這就是說，等到明天晨風吹起的時候，我還要親自送你，我要立在晨風中，目送你順著北風漸漸遠去……