而只有這個世界在逐漸不斷地“變進”中，才能夠變出；而其又因為是在空無中，所以，變出就是變進；變進就是變出；
可怎麼變進，以及變進哪裡；
即，變進不去阻礙它們進行的空無中，因為空無的不阻礙性，所以它們才能夠繼續得以變出，成為我們所看到的樣子；
即，事物想要變化出來，就需要不被阻礙；這就是空無；
可這種事物，它必須是先要進入到“空無”的虛空中，後才能夠感應和體會到這樣的一種不阻礙性；在一種似為“變進”到空無的過程中，再變化出來。
這是兩點；
另外的；我們透過這一過程也可以得知，一切皆空；而一切皆空就是說，“道”的本體是“空”的；
那麼，其所要進入到“空無”的虛空中的這樣一種事物也便就是“無有”的虛空；
綜上，結合下來，就是五個字，“無有入無間”；
即，要知道這句話可是在幾千年前就被講出來的，可到現在我們都得費上好大的力氣去對其加以解釋和推理；
如此，我們也就知道了，一切世間萬物皆應空而來；
而其具體前來的方式便就是因為能夠從往復變通；
可既然是“空無”，所以，此時我們所面對的物件為一種什麼都不會干擾的情況；
而既然一切都不會被幹擾，那麼其於空無中變通，就是又只有這麼的以下情況；
即，變出和變進等量、同質；
而且因為空無的不阻無垢性，所以，就是會導致“變出（陽、顯）”和“變進（隱、陰）”二者為同一事物狀態。
即，它們兩者之間沒有區別；
那麼，既然兩件事物沒有區別，也就是說，其變進總有那麼一個時刻會再次變出，而變出也總有一個時刻，會再次轉化為變進的狀態；
如此的“往復”；是叫做，周流復始；能夠物極必反。
而其於空無中，我們也可以看出，其有一“變進（陰）”，就會有一“變出（陽）”；而且二者是不異的。
大致歸納下；
從有物的“道用”角度來看一陰一陽之謂道；迴圈往復、周流復始、物極必反；
另外的，從“空無”的道體角度看，為一切皆無，無往復，無往復界，無往復相，無變化相，無大小相，無有相，無界法相；
但其二者之間的關係我們會現，為“變通原則”；
而其如果是，空無，那就是一切皆無；
如果是“有物”，則我們就還是要來看看和分析下，“空無”是如何來形成“有物”的；
即，我們對於“有物”的感覺是什麼？
為能夠變通的變出這樣一種勢態，可既然這件事物能夠變出，那麼就一定是因為“無有入無間·在空無中，有所變進”；
並且，以此，我們還知道了“空無中的變進變出是往復不異的”；
如此，基於“四大皆空·一切皆空”的基礎上；
我們就知道了，“凡一切有物·凡一切物相”之所以會“有”，則就是因為“空無”的不阻礙性，應空而有，應空而來；
而既然，能夠“應空而來”的變通出來，那便就是說，這件物體，一定是具有它“變進”的這樣一種不異的同步情形在其中。
因為，在空無中也是沒有時間差的；即，空無連時空間的概念都會脫。
如此的，我們也就可以瞭解到，凡一切有物，它們的那樣一種“一陰一陽”，一種看得見（顯）和看不見（隱）的往復情形；
即，其世間的一切事物，皆為“陰陽相生”的情形；無論是針對什麼樣的事物而言，有一“陰”，就有一“陽”；
省略其中空無的抽象性，那麼其整個世界就是一陰一陽之謂道；在不變中變；萬變不離其宗。在不動中動，有變的部分，就有不變的部分；
那麼，以此，我們也就可以更加深入地瞭解到兩種情形；
即，一種是“道體”，自性本空；
一種是“有物的道用”；
其中“有物”，即，凡一切有物皆因能夠於空無中“變出”，那麼，在空無中，“空本位”的情況下，我們也就是會知道，有變出，就會有變進；而且變進（陰）和變出（陽）還是不異的；即變出（陽）就是變進（陰），變進（陰）就是變出（陽）；
而“空本位”就是說，以“空”作為我們研究的物件。
“物本位”就是以物體、事物作為研究物件；以及“人本位”；
也可以看出，我們一路一直以來的思路就是以“物本位”入手，現其中“空本位”的共性，從而在對於“空本位”的不斷探索中，66續續地現我們所理解的各種各樣現象規律；
繼續地，在此基礎上，回到我們“人本位”當中；因為我們自己不能夠忘本，如果在此瞭解了自然現象的基礎上，我們變得目中無人、目空一切，這些都是得不償失的。
以其“物本位”時，我們的腦路思維基本都是“向外·觀”的；各種的方法論，學術論等等；
“空無本位”時，既不向內，也不向外，因為它就是不異的自然情況；