何謂寵辱大患；
吾所以有大患者，為吾有身；即，都是因為我們生而為人，化為了人形；
及吾無身，吾有何患；就是說，沒有這樣的“人身”，我們就不用去考慮這麼多；到處吃喝玩樂不香嗎？非要考慮婚姻、家庭、傳承；這是很累的好不好；
別人認識你，也只是因為看到了你的人身；否則，依靠“靈魂來認知”的話，就也只是會覺得你比較熟悉，像極了曾經我的某個朋友；你們身上的許多氣質很像；
但，就是說，於“道”中而來的你，在具有了“人身”後，便就是也只是剩下和看到自己這樣的生命狀態；則否，如果你只是“石頭”的狀態，則便也就大抵都是無思無想；
所以，就是說，這時，當你從“自然道中現實”裡獲得了身體，“現實”就是說，由父母所帶來給你的身體，你所能察覺到的，在證道、成年幾乎無所求以後，也就是關於“人世·人道·人種”的這樣一種繼續傳承；
不繼續地將“人種”傳遞下去；那麼，其人世人種的“道”差不多也就在你這裡“滅了”；
不僅是你自身的“道滅”，而也，因為你的“私念”，或不想結婚或不想負責或像得到成仙不婚的種種“私念”，會使得，你，所在的這家人和或者說，你沒有肩負起這樣一種道中“人”式的一種生命延續責任；
那麼，就是說，除非是沒辦法，否則，你的“道”多少都是存在“過失”的；不孝有三，無後為大；
再不想結婚、再怎麼樣具有自己的“主觀念想”，把該有的本來就是這樣一種人世狀態的“人種生命火焰”繼續傳承下去，剩下的，你願意去哪裡野，就去哪裡野；你願意成就大羅神仙就去成就大羅神仙，你願意如何的去職場縱橫，都是你的自由；
但是，既然你化身人形，便就是要儘可能地去完成關於“人”的這樣一種十分來之不易的“火種”延續；然後，在我們老了離開人世後，就依然是於“道”中，就依然是一種與天下萬物共存的狀態；而關於“人·生命”的火種就也依然還在延續；
所以，這是我們應該重視的，而也是種花家長久以來一直強調的；但卻因為過於強調，又使得人性好像被禁錮住一樣；是因為，在這種曾經之所以為什麼會作為一種強調背後的原因，你並不清楚；
你只知道一代一代又一代總是讓這樣去做，卻並不瞭解為什麼會形成這樣的文化狀態；因為，你只看到了外域那種好像可以像是自由戀愛一樣的狀態很浪漫，因為，外域是沒有關於“道”的認知的，所以，他們、我不知道他們是否真的會體驗到那種自然的孤寂和人身、人生、人為性命的祖承和難得；
他們大多都是為“神傳”，即，也就是說，並沒有出現曾經的聖賢、聖人幫助他們去破除這些認知狀態；因為，“為聖賢和科學”的狀態，先就是說了解自然，不唯神，且敬畏鬼神；
而，其實最早的“佛學”是更傾向於“無神論的去搞學問”的；只是後期被“信仰”搞垮了；從尊重聖賢，到神化聖賢，而……大概也都是人性的選擇吧；
師尊釋迦摩尼，那麼的具有大智慧，肯定是瞭解自然基礎科學的；即，儒家比較重視人文，道家比較重視生養，曾經的佛家，則是更傾向於一種“純粹的自然物理認知”的；如果是真的搞自然學問，便就是很物理化的；因為，他們就是於“空中自然”的一種認知；只是後來，變得點奇怪，宗景神化了；而且也單身，也算是，為學術和自身的信仰獻身；當然，你說我不夠虔誠也行；
而就是說，因為，如果你先沒有了解到“道（自然）”；而不瞭解，就是說，你不會具備這樣的一種思維的思考方式；所以，你沒辦法看懂種花家；你只會覺得曾經的他們都只會生孩子，看起來悶悶的，悶就悶吧；眾人皆有餘，而我獨若遺；
即，這樣的人道火種如果斷在了你的手裡，無論你再怎麼修道，便其實都是存在一定隱性過失的；除非是沒辦法，否則，無後為大；否則，你於“道”中關於“生命的覺醒”究竟是什麼；
你既然化身為了人形，那麼，就要肩負起這樣一種生靈的傳承問題，除非是實在沒辦法；不然讓你產生荷爾蒙幹什麼；
是以道生萬物，備以道為其事，若可為其身生；化以道為其常，若可隨其計遠；死生自然；
由父母、祖上帶來給我們，卻便難道僅僅就只是因為我們好求於道的一己私慾，而使得這樣的“生命力”去斷送嗎？
如果當真那麼地想要無思無慾，做塊石頭豈不更好；
而瞭解“道”的人當真這麼殘忍嗎，種花家的兒女是會於一種“道識”的狀態下，一種從孤寂中走出，卻依然要懷著一種關於和對“人道火焰傳承”且是要設為“倫理”的一種方式；
即，這才是為什麼種花家曾經會形成如此強烈倫理的原因；因為，就是說，需要尊重關於“人”的這種生命和生命的傳承；且，因為，人為“食色性也的遇望”的原因，那麼，關於家庭的這種婚姻生成就更不應該亂來了；
否則，連倫理都形成不了，你的文明又何在？就只是生物性“澀”的單純交·配繁衍理念而已；因為，你缺少一種摒除了邪遇、而就只是為了繼承、傳承這種生命之重的認知方式，這是種責任和擔當；如果你真的“貴·愛”自己的身體，那麼，你便就是應該從這一點去思考；即，你是有承載著，來自於“曾經父母·家”的這種關於以此為基本的人種個體生命單位的一種人種火焰態度的延續；
即，是有將連自己的身體，都作為一種寄託、託付於這種“生命狀態繼續繁衍的過程之中”；
而也，如果沒有或者不太有這種責任和擔當，就也結不結婚就也自己看著辦，因為，開擺地說，人生的這些一系列事情做下來就也實在是挺不容易的；
即，因為關於“道”的自然瞭解，人是可以溝通於天地的；那麼，這也便就同時會造成一種“人”逐漸區別於“動物”於“生物狀態”中，所逐漸獨立而來的“人性”；
即，好歹算是個“人”吧；不幹人事和做點“人”事；這些也都是我們很常聽到的言論；
即，從孤寂的道中走出，在一種已經視若獨立，可以“獨與天地精神往來”的狀態下，現一種，我們人世還需要去傳承“生命之源”的本能狀態；
從而，才會繼續去從事人間的“生育和養讀”等等的活動；即，這才是在顧及到男女關係、又於道（自然）的“人文”傳承需要考慮到的；是第二種情況；即，要考慮“擔當天下萬物的生存重責大任，而不是隻考慮你自己一個人（引用句）”；即，你是要把自己處身於一種天人合一“道”的視角中，因為，“道”就是“生萬物”的狀態；你無法將自己設身於一種“道”的觀念中，你的生命之力當然是你自己的，你隨意喜歡怎麼嚯嚯都行；因為，你根本看不到，關於你人身、人種的這樣一種“人類生命火焰的根源傳承”；
因為，一共地球就是幾十億人，除此之外，就還剩下“誰人可以·生”；古人、過去的一代人已經不在了；現在的人也對生育這樣的事情無感；那麼，未來的人是會出現不了的；
即，“人”不是憑空變出來的；曾經生我們的那一代人已經老去，再往前推爺爺奶奶那輩人也都已經該離開、離世的離世；再久遠的，曾經的祖宗輩的人就更不在了；
你當真是覺得這個世界上的“人”很多嗎？已故的人的確很多，現存的人數區區多少億，準備再生的人，以現在人的這種生育理念，數量會銳減；不然為什麼外域的人口長久以來的那麼稀少；
因為，他們並沒有曾經種花家對於“人類火種”所肩負的使命和要去延續的理念；他們是在一起了，有孩子了，就生；而甚至於，有孩子了，好幾個孩子的情況下，也不見得會去“結婚”；
當然，你也可以說這是人家的文化，不能一概而論；都無所謂你怎麼想，因為，“我”的存在也就不過那麼簡簡單單的一輩子，喜歡有文化，你就去有；不喜歡有文化，和準備如何去計謀、計劃都在於你自己；
以其所有還能夠和還可以能去逞能的這一代人，也就只此一生罷了；且行且珍惜，命，是不復、不會再來的；儘可能地合理安排下接下來的在世時間吧；即，究竟要如何度過；
如果，我們自私到到我們這一代就斷了；大概也都是天誅地滅的結局；因為，太不懂得珍惜了；既不在乎父母親的這種傳承，也不在乎於自身的一種生命傳承，而就只是以自身的自我、自以為有所識的無知或無奈當中，講留存於自己身體中的火種熄滅；
而也可能是現在的“人”太多了的緣故吧；多我們一個不多，少我們一個不少；沒了我們太陽還是一樣的轉；所以，學會自重；是以君子終日行不離輜重，可見其厚道；
而也，你就看這個現有人類的現實居所中，還剩下誰；還有誰去“生”；堯舜禹湯，如今安在；除了還能生的年輕人，沒有了；
你只考慮自己的快意恩仇；便就是第一種只想著搞顏色，只考慮到自己自身自我所獲得的一種生物性，而沒有考慮到一種“處身於身外物外而繼續去薪火相傳”的狀態；
只能說明，你（我），你對於“人”這種生靈的傳承性，並不是很負責任；並不是很重視，你只想著自己的那點事；充其量也就不過只是“活著·然後想八十一百來年”；
也就當真是，奈何萬乘之主，而以身輕天下；因為，沒人在乎從這方面去研究問題，也可能是這幾千年來，大家也都看透、累了；
所以，也就由著眾人去吧；教化什麼的事情就不提了，提了的結果就是被罵；不提也不見得會好過；