內外之別
（原文）論拳術內家外家之別
今之談拳術者，每每有內家外家之分，或稱少林為外家，武當為內家或以在釋為外家，在道為內家。其實皆皮相之見也。名則有少林武當之分，實則無內家外家之別。少林，寺也；武當，山也。拳以地名，並元軒輊。至競言少林而不言武當者亦自有故。按少林派之拳，門類甚多，名目亦廣，輾轉相傳，耳熟能詳。武當派則不然，練者既少，社會上且有不知武當屬於何省者，此非予之過言也。浙之張松溪，非武當派之嫡傳平?迄今浙人士承張之緒者，何以未之前聞也？近十年來，人始稍稍知武當之可貴矣。少林武當之一隱一現者其故在此，安得遽分內外耶?或謂拳術既無內外之分，何以形勢有剛柔之判?不知一則自柔練而致剛，則自剛練而致柔，剛柔雖分，成功則一。夫武術以和為用，和之中智勇備焉。
予練拳術亦數十年矣。初亦蒙世俗之見，每日積氣于丹田，小腹堅硬如石，鼓動腹內之氣，能僕人於尋丈外，行止坐臥，無時不然。自謂積氣下沉，庶幾得拳中之內勁矣。彼不能沉氣于丹田小腹者，皆外家也。一日，山西宋世榮輩，以函來約，餘因袱被往晉。寒喧之後，因問內外之判，宋先生日“呼吸有內外之分，拳術無內外之別，善養氣者即內家，不善養氣者即外家。”故善養浩然之氣一語，實道破內家之奧義。拳術之功用，以動而求靜，坐功之作用，由靜而求動。其動中靜、靜中動，本系一體，不可歧而二之。由是言之，所謂靜極而動，動極而靜。動靜既系相生，若以為有內外之分，豈不失之毫釐，差以千里?我所云呼吸有內外者，先求其通而已。通與不通，於何分之?彼未知練拳與初練拳者，其呼吸往往至中部而止，行返回，氣浮於上，是謂之呼吸不通。極其弊則血氣用事，好勇鬥狠，實火氣太剛過燥之故也。若呼吸練至下行，直達丹田，久而久之，心腎相交，水火既濟，火氣不至炎上，呼吸可以自然，不至中部而返。如此方謂之內外相通，上下相通，氣自和順，故呼吸能達下部。氣本一也，誤以為兩個，其弊亦與不通等。子輿氏日求其放心，“放心收而後道心生，亦即道家收視返聽之理。”餘日，“然則鄙人可謂得拳術中之內勁乎?蓋氣已下沉，小腹亦堅硬如石矣。”宋先生日“否!否!汝雖氣通小腹，若不化堅，終必為累，非上乘也。”餘又問何以化之?先生日“有若無，實若虛，腹之堅，非真道也。孟子言由‘仁義行，非行仁義也’。《中庸》極論’中和’之功用。須知古人所言皆有體用。拳術中亦重中和，亦重仁義。若不明此理，即練至捷如飛鳥，力舉千均，不過匹夫之勇，總不離乎外家。若練至中和，善講仁義，動作以禮，見義必為，其人雖無百斤之力，即可謂之內家。迨養氣功深，貫內外，評有無，至大至剛，直養無害，無處不有，無時不然。卷之放之，用廣體微，昔人云’物物一太極，物物一陰陽’。吾人本具天地中和之氣，非一太極?《易經》雲近取諸身，遠取諸物，心在內而理周乎物，物在外而理具於心，內外一理而已矣。”餘敬聆之下，始知拳道即天道，天道即人道。又知拳之形勢名稱雖異，而理則一。向之以為有內外之分者，實所見之不透，認理之未明也。由是推之，言語要和平，動作要自然。吾人立身涉世，處處皆是誠中形外，拳術何獨不然。試觀古來名將如關壯繆、嶽忠武等，皆以識春秋大義，說禮樂而敦詩書，故千秋後使人生敬揚崇拜之心。若田開疆、古冶子輩，不過得勇士之名而已。蓋一則內外一致，表裡精粗無不到，一則客氣乘之，自喪其所守，良可慨也。宋先生又云“拳術可以變化人之氣質。”餘自審尚未能見身體力行，有負前輩之教訓。今值江蘇省國術館有十八年度年刊之行，餘服務館中，亦即兩載，才識淺陋，尸位貽譏，故以聞之前人者略一言之，以志吾愧。
（介紹）此篇文章中孫祿堂先生的意思是拳不分內外，是因為孫祿堂先生站在內外合一的立場上看拳論拳，內外合一是最終目標，達到了內外家拳都是一樣。但關鍵是怎麼樣才能達到內外合一，讓呼吸之氣與身體之外形動作合一；怎麼樣才能夠達到中和的地步。
站在孫祿堂先生和宋世榮先生的立場來看，坐臥行止、言語思想、仁義禮智等等都是與拳合道的，即天地一道，自然不可再分為二了。這是一種意境，而具體論拳，還得分內外。尚若拳不分內外家，那麼形意拳論、太極拳論就不會讓人們看不懂了。
總結一下，以上摘錄的孫祿堂先生拳論，並沒有針對形意拳、太極拳的拳論，只有其自身習練感受的內容。之所以只摘錄孫祿堂先生的習練感受，是因為形意拳論和太極拳論以前都介紹過了，而介紹孫祿堂先生的習練感受，可以讓大家知道內家功夫的本質，內家功夫到底練的是什麼，從而引導大家走向習練內家拳的正道，不要再練荒唐的意念和鬆懈以及弓馬步雙重太極拳了，以此振興內家拳。
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